在孩子中推展《弟子規》和《孝經》。中華傳統文化育德本中，《弟子規》和孝經》是孩子養正的比較好讀本。孩子學《弟子規》時，要一門專入地去修習。從背誦、抄寫、講解、力行、分享這幾步去專心學習，誠心念，常說善惡只是一念之差，養成善念，在做悖之事時，這些善念就會提醒你，使你時時警惕自己不去做壞事，長此以往，善行多了，惡行少了，心靈就干凈了。《資治通鑒》里有一句話“行有不止，乃成君子。”長期去學習《弟子規》，按《弟子規》的要求去力行，力行后分享自己的感受，傾聽別人的分享，找出自己的差距，努里向別人看齊。讓我們的心靈家園擁有更多健康、積極的精神。

國學傳統文化譬如儒道釋在華夏傳承千載，在清末民國初期，乃至建國以來，遭受不同時期各種階層的抨擊，認為其存在就是思想迂腐陳舊，封建思想根深蒂固的縮影，現代新社會那里由得它們囂張，該退場了，由諸多新思想新氣象興盛才是王道。可有想過，一個國家的基墊便在于文化，傳統的文化，那些被抨擊的一無是處的文化，它們仍有可取之處，為新時代的變化添磚加瓦。繼承國學，改善生命。這個口號喊的亮了，做得實了，那么它不是徒有虛名，而是始終在日新月異的社會中不斷適用。它有用嗎？當然！只要能堅持。太原釋家國學教育國學經典是中華民族的瑰寶。

中華上下五千年，中國這顆屹立東方的璀璨明珠之所以被世人驚嘆，就在于它有一批好的的國學文化，它們為社會注入了新鮮的血液，助推社會不斷向前發展。作為國學，它的一頭根植于遙遠的過去，一頭連接著透明的未來，在淵源的歷史長河與現今社會中，對個人，國家，社會民族的歷史和將來，發揮著不可想象的巨大作用。夫國學者，于個人也，為修身矣。“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，是對君子自我完善的道德標尺。而無論是先秦的“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，亦或是三國時的“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”都體現了國學對個人修養的重要性。國學如同一個隱形的面紗，輕輕薄薄的覆蓋在我們這個民族之上。

夫國學者，于國家也，立天下矣。先秦之時便有屈原“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”的愛國丹心；孟子為天下發展提出“仁政”“民貴君輕”“老吾人之老，幼吾人之幼”的理想道術茲平天下，以求天下太平；秦朝的“獎罰貴賤分明”“厲行刑法，大興獎賞”的法家精神為君主專制，實行大一統政體提供了清晰的理論依據；漢武帝時的“罷黜百家，獨尊儒術”則為中華文明的血脈奠定了淵源的基礎，使儒家成為正統的學說，使儒家的統治地位得到了確立；行至魏晉，“捐軀赴國難，視死忽如歸”曹植的愛國，為國奉獻的進步觀念深遠地影響了后人。國學是傳統文化的傳承。

《道德經》下篇“德經”則說;“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之道。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取也。”老子在這里說，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合于“道”的行為就是“有德”，反之，則是“無德”。“道”和“德”不可分開，但是又有所區別。“孔德之容，唯道是從”此乃孔德。“為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”此乃常德。“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”此乃玄德。此三德“孔德”“常德”“玄德”當歸屬于“上德”，其合乎與“道”。閱以其書，“目”“心”“胸”頓然大開，使人神清氣爽，居于“道”“德”之上，忽覺塵世之“惡”“卑”“賤”如泡沫幻影，名利隨之，感受于天地正氣渾然。萬望各位朋友隨緣一看，增識廣知，無弊于己。其，鄙人已閱過數幾十遍，其之不煩、不厭，常觀至半徑，大呼過癮!快哉!以天下為沈濁，不可與莊語。洛陽佛家國學課程

國者，天下之大器也，重任也。上海孟子國學智慧

現今社會，好的國學都在我們學習國學的過程中培養性格，塑造人生，豐富我們的精神世界。現代國民都在潛移默化中被國學熏陶著，國學的基因深深的扎入在我們的血脈當中。從上古至今，我們五千年來的文化基調并非一朝一夕能夠改掉。當今社會的觀點可以說是對國學“取其精華，棄其糟粕”了。其“和諧”理念難道不是從“和為貴”“君子和而不同，小人同而不和”等中演化而來的嗎？其“敬業”精神難道不是從“知其不可而為之”，“盡吾志者而不能至也，可以無悔矣”這種盡心盡力的精神等中發展而來的嗎？諸如現在大火的“工匠精神”“匠人制造”，若你沿著長長的歷史脈絡向前不斷的推進，都可以尋根到國學的源頭上來。觀點中的“富強”精神難道不是從前秦諸子百家的學說中“富國強兵”“使民富”等拓展演變而來的嗎？學習國學，對個人的“修身”有著諸多的積極作用。上海孟子國學智慧